1.19.9. 第五誡
§ 9. 第五誡
- 其宗旨
本誡命所規定的普遍義務原則是：我們應當以合宜的態度對待尊長，並採取相應的行動。尊長的身分為何並不重要，無論是基於年齡、職位、權力、知識或卓越的品格，皆是如此。對於那些在我們之上的人，正因其身分，我們理當抱持特定的情感並採取特定的行為準則，這些準則在每個案例中，皆由其尊長身分的程度與性質來決定與調整。根據每個人與我們所處的關係，我們對尊長負有敬重、順服與感恩的義務。此義務的根據在於：(1) 神的旨意，祂已將此義務頒布給所有理性受造物；(2) 關係本身的性質。尊長身分在某種形式或程度上，意味著卑下者對其有依賴與虧欠，因此要求敬重、感恩與順服；(3) 權宜之計，因為神治政府與人類社會的道德秩序，皆取決於對權柄的適當順服。
就神而言，由於祂的尊貴是無限的，受造物對祂的順服必須是絕對的。我們對祂負有崇拜或最深切的敬重、最熱切的感恩，以及絕對的順服。然而，第五誡所關心的是我們對同類受造物的義務。在順序與重要性上，首要的是子女對父母的義務，因此這項普遍義務被具體化為這條命令：「當孝敬父母。」
- 親子關係
當一個孩子出生於世，他是完全無助且依賴的。正如他從父母那裡獲得生命，若沒有父母勤勉且持續的照料，他會立即死亡。父母不僅在知識、能力及其他人性特質上是孩子的尊長，他們也是孩子一切福分的直接來源。他們保護、撫養、餵養、衣著、教育並賦予孩子一切。所給予的一切好處，都是無私的。自我不斷地被犧牲。父母對子女的愛是奧秘且不變的，同時也是自我犧牲的。這是一種唯有父母才能體會的愛。母愛是一個奧秘，也是一個奇蹟。它是神之愛最完美的類比。
由於父母與子女的關係與神和祂理性受造物（特別是祂自己的子民）之間的關係有著密切的類比，因此由該關係所產生的義務也是類比的。「孝道」（Filial piety）這一詞彙既常見又準確。父母在某種意義上，處於神的位置來對待依賴他們的子女。他們是子女愛、敬重、感恩、信靠與奉獻的自然對象。這些是自然從該關係中流露出的情感；在所有正常情況下，它們確實會流露出來；因此，加爾文（Calvin）說缺乏這些情感的子女是「怪物而非人類」（monstra sunt non homines），是有道理的。這種父母與子女之間親密且令人愛慕的關係（在非一夫一妻制的法律下無法存在），將所有人連結在人類所能有的最緊密結合中，使家庭成為地上社會福祉的基石，並成為天國福分的預表。教會是神的家。祂是父，其成員皆為弟兄。
雖然父母與子女的相對義務在任何地方、任何時候本質上都必須相同，但它們會因社會條件的變化而有或多或少的調整。聖經中有關此主題的律法，因其旨在針對基督降臨前的情況，對我們而言已不再具有約束力。在族長制的社會狀態下，特別是在遊牧狀態中，一家之主同時身兼父親、地方官與祭司，這是不可避免的。在摩西制度下所組織的暫時與過渡狀態中，保留許多在該社會狀態下必要的親權特權，是自然且正確的。因此，我們發現摩西的律法賦予父母一些不再屬於他們的權力，並以不再必要的刑罰條例來維持親權。例如，律法規定：「咒罵（或辱罵，七十士譯本為 ὁ κακολογῶν，武加大譯本為‘qui maledixerit’）父母的，總要把他治死。」（出 21:17）在同一章第十五節說：「打父母的，總要把他治死。」（參見申 27:16；箴 20:20；太 15:4。）在此順帶一提，我們的主在馬太福音 15:4-6 對這條誡命的註釋顯示，要求子女孝敬父母，不僅僅是指對他們懷有正確的情感，也包括在必要時供養他們。基督對法利賽人說：「神說：當孝敬父母……你們倒說：無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻（奉獻給神），他就可以不孝敬父母。」也就是說，法利賽人教導兒子可以藉由宣稱財產已奉獻給神，來規避孝敬（即供養）父母的義務。
摩西律法還規定：「人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，父母就要抓住他，將他帶到本地的城門，見本城的長老，對他們說：我們這兒子頑梗悖逆，不聽從我們的話，是貪食好酒的。本城的眾人就要用石頭將他打死。」（申 21:18-21。）
在舊約時代，父親有權為兒子選擇妻子，並將女兒嫁出。（創 24:1；出 21:9；士 14:2；創 29:18；創 34:12。）子女也可能因父親的債務而被賣。（利 25:39-41；王下 4:1；賽 1:1；太 18:25。）這些司法條例雖然已經過去，但它們足以證明在神眼中，父母與子女的關係是何等親密。父親的祝福被視為最大的福分，而他的咒詛則被視為可怕的災禍。（創 27:4-12, 34-38；創 49:2 ff.）
在新約中，第五誡所規定的義務經常被承認並加以強調。我們蒙福的主親自順服祂的父母。（路 2:51。）使徒命令子女要在主裡聽從父母（弗 6:1），並凡事聽從，因為這是主所喜悅的。（西 3:20。）這種順服不僅是宗教性的，更是具體的基督徒順服，因為以弗所書 6:1 中的「主」字是指基督。這點很明確，因為在該書 5:21，使徒說這些具體義務必須「存敬畏基督的心」來履行；因為在新約中，除非上下文另有指明，否則「主」一詞皆應理解為基督；且特別是在這些章節中，「主」與「基督」交替使用，顯然兩者皆指同一位格。子女被要求在主裡聽從父母，即作為一種宗教義務，作為對主應盡順服的一部分。他們要「凡事」聽從，即在父母權柄範圍內的一切事上聽從。神從未將無限的權力交在人手中。親權的限制部分由關係的性質決定，部分由聖經決定，部分由社會狀態或國家法律決定。關係的性質意味著父母應作為父母被順服，出於感恩與愛；即使在他們的決定並非最終定論時，他們的意願也應被諮詢與尊重。他們不應像地方官那樣被順服，彷彿他們被賦予了制定或執行民法的權力；他們也不是先知或祭司。他們不是良心的主。他們不能控制我們的信仰，也不能為我們決定義務問題，以致免除我們個人的責任。由於這是一種愛的服事，它不允許有嚴格定義的界限。在不與更高義務衝突的情況下，子女應順從父母的願望並受其判斷的引導。
聖經的規則簡單且全面。它沒有陷入不必要的細節，而是規定了順服的普遍原則。該規則的例外情況必須是那些能向神所光照的良心（即被神的話語與聖靈所光照的良心）證明其正當性的情況。聖經在所有此類情況下給出的普遍原則是：「順從神，不順從人，是應當的。」
- 應許
這條誡命附帶一個特別的應許。在十誡中，這個應許具有神權政治的形式：「使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」使徒在以弗所書 6:3 中省略了最後一句，使其普遍化，從而適用於任何地方的順服子女，而非僅限於某一土地或民族。該應許宣告了神普遍的目的與祂護理統治的普遍原則。「殷勤人的手必致富」，這是普遍規則，即便偶爾有殷勤人依然貧窮，也不會使該規則失效。順服的子女必蒙福；他們在世上必亨通。事實如此，神的應許亦然。家庭既是社會秩序與繁榮的基石，那麼神計畫與目的最充分實踐與實現的家庭，必蒙祝福。
- 父母的義務
正如子女有義務孝敬並聽從父母，父母對子女也有同樣重要的義務。使徒在以弗所書 6:4 中將這些義務概括為消極與積極兩方面。「你們作父親的，不要惹兒女的氣。」這是他們不可做的事。他們不可因憤怒、嚴苛、不公、偏袒或任何不當的權力行使，而激起子女的惡念。這是一個巨大的罪惡。這是在肥沃的土壤中播下稗子而非麥子。父母義務的積極部分由一項全面的指導來表達：「但要照著主的教訓（παιδεία）和警戒（νουθεσία）養育他們。」前一個詞是全面的，後一個詞是具體的。前者表達了教育或訓練的整個過程；後者則表達了警告與糾正的特殊義務。「教訓與警戒」必須是基督徒式的；也就是說，不僅是基督所認可與規定的，而且是真正屬於祂的，即祂藉著祂的話語與聖靈，透過父母作為祂的器皿所施行的。「基督被描述為施行這種教訓與警戒，只要祂藉著祂的聖靈影響並控制父母。」根據使徒的觀點，這種宗教或基督徒的要素在青年教育中是不可或缺的。人不僅有智力本性，也有宗教本性。忽視後者與忽視前者並將所有教育簡化為純粹的體能訓練一樣，都是不合理的。我們必須根據事實行事。事實是，人有道德與宗教本性。事實是，如果他們的道德與宗教情感得到啟發與適當發展，他們就會變得正直、有用且快樂；反之，如果這些本性要素未經培養或被扭曲，他們就會變得墮落、悲慘且邪惡。事實是，我們本性的這一部分與智力或身體部分一樣，需要正確的培養。事實是，這種培養只能透過灌輸到心靈並銘刻在良心上的真理來實現。事實是，正如所有基督徒所信，這真理包含在聖經中。事實是，根據聖經，永恆的神之子是人類唯一的救主，人是藉著對祂的信與對祂的順服，從罪的權勢中被拯救出來；因此，事實是，除非子女在主的教訓與警戒中被養育，否則他們以及他們所構成或控制的社會，將走向毀滅。因此，當一個國家決定將宗教教育從學校與其他文學機構中剔除時，它實際上是在決定自我毀滅。誠然，有人可能會說，這樣的決議並不意味著宗教教育應被忽視。它只是宣稱這不是國家的職能，這是屬於家庭與教會的義務。這聽起來言之成理，實則謬誤。
- 任何國家中，大部分民眾所接受的所有教育，都是在小學中完成的。如果那是無宗教的（在消極意義上，如果此處存在這種意義），他們的整個訓練就是無宗教的。
- 必須記住，一個國家的基督徒就是該國的教會。安提阿的基督徒就是安提阿的教會，羅馬的基督徒就是羅馬的教會。同樣地，美國的基督徒就是美國的教會。因此，既然學校屬於人民，既然學校是他們教育子女的器皿；如果人民是基督徒，學校理當是基督徒式的。任何宣稱學校不得如此的法律都是暴政。有人可能會說，法律並沒有禁止基督徒擁有宗教學校，它只是說這些學校不應由公共資金支持。但人民就是公眾；如果人民是基督徒，基督徒就是公眾。因此，這類法律的真正含義是，基督徒不得使用自己的錢來支持自己的學校。
- 因此，如果基督徒構成了一個國家、州、縣、鎮或村，他們就有權擁有基督徒學校，任何民事權力都不能公正地干涉。如果有非基督徒選擇進入此類學校，他們不應被要求參加宗教教學。他們可以獲得他們所尋求的一切益處，儘管他們省略了為基督徒子女所設計的宗教課程。
- 誠然，在這個國家，教會與國家並不像在歐洲那樣聯合。人們承認這種分離是明智的。但不能從這種承認中推斷出國家與宗教無關；國家必須表現得好像沒有基督、沒有神一樣。正如前述，這是不可能的，就像國家無視道德律一樣。可以承認，在這個國家，教會與國家就像教會與銀行公司一樣截然不同。但一家銀行公司，如果由基督徒組成，就必須按照基督徒原則經營業務，只要這些原則適用於銀行業務。同樣地，一個由基督徒組成的國家或州，必須受基督教治理，只要其精神與戒律適用於民事治理事務。因此，如果國家承擔教育人民的職能，在一個基督徒國家（人口中十分之九為基督徒的國家），它就有義務按照基督徒原則經營學校，否則它就是踐踏人民最神聖的權利。除非人民對他們的宗教失去所有興趣，否則他們絕不會屈服於此。沒有人懷疑聖經確實要求教育應以宗教方式進行。「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申 6:6-7；參見申 11:19。）「他在雅各中立法度，在以色列中設律法，是他吩咐我們祖宗要傳給子孫的，使將要生的後代子孫可以曉得；他們也要起來告訴他們的子孫，好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守他的命令。」（詩 78:5-7。）「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴 22:6。）作父親的，要「照著主的教訓和警戒」養育你們的兒女。（弗 6:4。）這些不是儀式性或過時的律法。它們約束人的良心，正如「不可偷盜」的命令一樣。如果父母親自教育子女，這些就是必須遵循的原則。如果他們將這項工作委託給教師，他們有義務根據神的律法，確保教師尊重這些神聖的規定；如果他們將工作委託給國家，他們同樣負有神聖的義務，確保國家不違反這些規定。這是他們無法逃避的義務。
- 當之前討論安息日法時，有人主張，一個人加入一個由道德人士組成的商業協會，卻堅持協會事務應按不道德原則處理，是不合理且不公正的；如果他加入一家基督徒製造商公司，要求他們違反基督教律法也是不公正的。同樣地，如果一個基督徒去土耳其，堅持將《古蘭經》從公立學校中剔除也是荒謬的。任何人要求這個國家的基督徒放棄他們的宗教，同樣荒謬。基督教要求教育的所有部門都應以宗教方式進行。如果任何群體建立了一所剔除所有宗教教學的學校或大學，國家法律無疑會允許他們這樣做。但法律禁止在人民資金支持的學校中教授人民的宗教，是不應被接受的。
- 將宗教影響從我們的學校中剔除是不可能的。如果一個人不是宗教性的，他就是無宗教性的；如果他不是信徒，他就是不信者。這對組織與機構而言，與對個人而言同樣真實。拜倫（Byron）在撒但口中說出「不向神屈膝者，必向我屈膝」時，道出了一個深刻的真理。如果你驅逐光明，你就在黑暗中。如果你將基督教從學校中驅逐，你就在使它們變成異教化。如果一個孩子在對神無知的情況下長大，他就會成為無神論者。如果從未被教導道德律，他的道德本性就會像異教徒一樣未經開發。因此，這場爭論是基督教與不信之間的爭論；是光明與黑暗之間的爭論；是基督與彼列之間的爭論。
誠然，當一個國家的人民在宗教信仰上存在巨大分歧時，這個問題會充滿實際困難。在這種情況下，將問題交給每個學區的人民決定，遠比透過一般法律禁止公立學校進行所有宗教教學要好得多。後者實際上是為了遷就人數微不足道的少數群體，而使學校變成異教化。人們不斷地說，如果國家提供世俗教育以外的任何東西，就是越權；民事政府組織的目的並非為了教授宗教，就像消防隊不是為了教授宗教一樣。後一種說法在某種程度上可以被承認，即相同的規則適用於這兩種情況。也就是說，所有個人與所有人類協會，都有義務按照道德與宗教原則行事，只要這些原則適用於他們所要從事的工作。人在銀行業務中不能合法欺詐，也不能在主日經營業務。同樣地，如果神要求教育應以宗教方式進行，國家就沒有權利將宗教從學校中剔除，就像它沒有權利違反道德律一樣。整件事歸結為：基督徒受神的明令約束，也受對子女救恩與社會最大利益的關懷所約束，必須確保他們的子女在「主的教訓與警戒」中被養育；這是他們必須做的；如果可以，透過國家來做；如果必須，則在沒有國家的情況下也要做。
- 對民事官員的順服
如果第五誡作為一項普遍原則，要求對尊長表示尊重與順服，那麼它就包含了我們對民事統治者的義務。我們被命令：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是這樣。」（彼前 2:13-15。）使徒在羅馬書 13:1-5 中全面闡述了民事政府的全部理論以及公民對統治者的義務。其中教導：(1) 所有權柄皆出於神；(2) 民事官員是神所設立的；(3) 對他們的抵擋就是對神的抵擋；他們是執行神在人間權柄的僕人；(4) 對他們的順服必須出於良心，作為我們對神順服的一部分。
由此可見，首先，民事政府是神的制度。它不僅僅是一個人類可選的機構；不是人們可以隨意決定要或不要的東西。它不是建立在任何社會契約之上；它是神所命令的。然而，聖經並未教導有任何一種形式的民事政府在任何時候、任何地方都是強制性的。政府的形式由神的護理與人民的意願決定。它隨著社會狀態的變化而變化。此外，政府是神聖制度這一命題，並不意味著神指定了行使政府各種職能的人員；或他們任命的方式；或他們權力的範圍。
其次，使徒的教義中包含了一點，即官員的權柄來自神；他們是祂的僕人；他們代表祂。在某種意義上，他們代表人民，因為他們可能是由人民選擇成為這種神聖委託權柄的受託人；但現有的權柄是神所設立的；神希望他們存在，並希望他們被賦予權柄。
第三，由此得出結論，對官員與國家法律的順服是一種宗教義務。我們為了主的緣故，出於對祂的敬重，要順服「人的一切制度」，正如聖彼得所表達的；或者如聖保羅所表達的，是「為了良心的緣故」。我們有義務順服官員，不僅僅是因為我們承諾過要這樣做；或因為我們任命了他們；或因為他們聰明或善良；而是因為這是神的旨意。同樣地，國家法律必須被遵守，不是因為我們贊同它們，而是因為神命令了這種順服。這點至關重要；這是民事政府與社會秩序唯一穩固的基礎。順服人與順服神之間，對人撒謊與對神撒謊之間，以及抵擋人與抵擋神之間，有著巨大的區別。這一原則貫穿聖經，聖經教導所有權柄皆出於神，因此對掌權者的所有順服都是我們對神順服的一部分。這不僅適用於公民與統治者的情況，也適用於父母與子女、丈夫與妻子，甚至主人與奴隸。在所有這些關係中，我們行事不應作為人的僕人，而應作為神的僕人。這賦予了任何人行使的權柄以神聖的認可；它賦予了它對良心的權力；並將卑微的服事提升為神兒女榮耀自由的一個要素。沒有人能在順服人的同時，懷有奴僕的心態。唯有守法的民族才能自由與繁榮；而沒有人能長期守法，除非他們真正相信「現有的權柄是神所設立的」。因此，凡抵擋掌權者（那些有權柄的人）的，就是抵擋神的制度；抵擋的人必自取刑罰（κρίμα）。也就是說，神會懲罰他們。
第四，使徒教義中包含的另一個原則是，對任何「事實上的」（de facto）政府，無論其起源或性質如何，都應予以順服。他的指示是在尼祿統治下寫成的，並要求順服他。早期的基督徒並不需要在禁衛軍每次選擇廢黜一位皇帝並擁立另一位時，去審查他們實際統治者的證書。英國人民在威廉與瑪麗一旦登上王位後，並未免除對他們的義務，儘管他們可能認為詹姆斯二世才有權獲得王位。我們應順服「現有的權柄」。他們是藉著神的旨意掌權的，這旨意透過事實揭示，與透過言語揭示一樣清晰。是祂使「君王掌權，臣宰藉祂發布公義」。祂「使這個降卑，使那個升高」。
第五，聖經清楚教導，沒有任何人類權柄是被設計為無限的。這種限制可能沒有明文規定，但總是隱含的。「不可殺人」的命令在形式上是無限的，但聖經承認在某些情況下，殺人不僅是正當的，甚至是義務性的。限制民事政府及其代理人權力的原則簡單而明顯。第一，政府與官員僅在其合法範圍內擁有權力。由於民事政府是為了保護生命與財產、維護秩序、懲罰作惡者、獎勵行善者而設立的，它只與人的行為或外在作為有關。它不能干涉他們的觀點，無論是科學的、哲學的還是宗教的。國會或議會通過一項法律，要求英國人或美國人必須是唯物主義者或唯心主義者，將是荒謬且無效的。官員不能進入我們的家庭並承擔親權，也不能進入我們的教會並以牧師身分教導。治安法官不能承擔州長或美國總統的特權。一旦超出其合法範圍，官員就不再是官員。第二個限制同樣明顯。任何人類權柄都不能使人有義務違背神。如果所有權柄皆來自神，那麼當它被用來反對神時，就不可能是合法的。這是自明的。使徒們在被禁止傳福音時，拒絕順從。當但以理拒絕向尼布甲尼撒所造的像下拜時；當早期基督徒拒絕敬拜偶像時；當新教殉道者拒絕承認羅馬教會的錯誤時，他們都將自己交託給神，並贏得了所有善良之人的敬重。這一點無可爭議。重要的是，這一原則不僅應被承認，還應被公開宣揚。法律的神聖性與人類政府的穩定性，取決於神的認可。除非它們建立在祂之上，否則它們就建立在虛無之上。唯有當它們按照祂的旨意行事時，即符合其設立的目的並與道德律和諧一致時，它們才擁有祂的認可。
第六，另一個普遍原則是，關於何時可以且應該違抗民事政府的問題，是每個人必須自己決定的。這是一個個人判斷的問題。每個人必須為自己向神負責，因此，每個人必須自己判斷某個行為是否為罪。但以理為自己作了判斷。沙得拉、米煞、亞伯尼歌也是如此。使徒們也是如此，殉道者也是如此。
違憲的法律或命令是無效的；無視它的人並無罪。然而，他違抗時必須承擔風險。如果他的判斷正確，他是自由的。如果在他所處的適當法庭看來是錯誤的，他就必須承受懲罰。違抗（disobedience）與抵擋（resistance）之間有明顯的區別。一個人有義務違抗要求他犯罪的法律或命令，但這並不意味著他有自由抵擋其執行。使徒們拒絕順從猶太當局；但他們服從了所施加的懲罰。同樣地，基督徒殉道者違抗了要求他們敬拜偶像的法律，但他們對法律的執行沒有進行任何抵擋。貴格會教徒違抗了要求服兵役的法律，但默默地承受了懲罰。這顯然是正確的。抵擋的權利在於群體。這是革命的權利，是神所認可的，也是過去時代的善良之人為了拯救民事與宗教自由而行使過的權利。當政府未能實現神設立它的目的時，人民有權改變它。父親如果可恥地濫用權力，他對子女的權威可以被正當地剝奪。
- 對教會的順服
使徒吩咐基督徒說：「你們要依從那些引導你們的，且要順服，因他們為你們的靈魂時刻儆醒。」（來 13:17）又說：「從前引導你們、傳神之道給你們的人，你們要想念他們。」（來 13:7）我們的主曾對門徒說，若有犯錯的弟兄拒絕接受其他勸誡而悔改，就必須將他的過犯告訴教會；若他不聽教會，就當看他像外邦人和稅吏一樣。（太 18:17）
規範我們對教會之順服的原則，與我們對國家之關係的原則大致相同：
- 有形教會是神的設立。從某種意義上說，它確實是一個自願性的團體，因為沒有人能被強迫加入。如果一個人要加入，必須出於他自己的自由意志。然而，神的心意是要有形教會作為一個組織化的實體存在；每一個聽見福音的人，都有義務將自己列入其成員之中，並順服其權柄。
- 所有教會的權力皆來自於神，所有合法的教會聖職人員都是祂的僕人。他們是奉祂的名、藉祂的權柄行事。因此，抵擋他們就是抵擋神的命定。
- 教會的一切特權及其聖職人員的一切權力，皆載於神的話語中。
- 教會的特權首先是教導。其大使命是教導萬民。它必須教導神在聖經中所啟示的內容，即人當信什麼、當做什麼。若超出聖經所載啟示的範圍，教會與世上任何其他組織相比，並無更多的教導權柄。其次，教會擁有權利與義務去規範並執行公共崇拜、施行聖禮、選立並按立自己的聖職人員，以及為其自身的永續與擴展進行一切必要之事。第三，教會擁有對其成員施行紀律的特權，並視情況接納或拒絕他們。
- 關於教會的外部組織，所有基督徒都同意，神的話語中確實規定了某些具有普遍性與永久性約束力的原則。然而，所有基督教會的運作皆基於一個假設：在這些既定的規則之外，教會擁有一定的裁量權，可根據不同的緊急情況調整其組織與運作機制。
- 既然有形教會是為特定目的而組織，其權力源於神，且其特權皆載於聖經，那麼不僅其權力被限制在上述範圍內，而且關於其決議與訓令是否應當順服的問題，也必須由每一位相關者自行承擔責任來判斷。如果決議是在神所限定的教會行動範圍內，且符合聖經，就當順服。如果決議超出了這些界限，或與神的話語相違背，就當置之不理。因此，如果教會透過其任何機制，擅自決定純科學、政治經濟學或民法方面的問題，這些決定將毫無效力。或者，如果教會宣稱聖經所說的虛假為真，或將聖經所說的真理宣稱為假，這樣的判斷將無法約束任何人的良心。同樣地，如果教會宣稱神的話語認為正確或無關緊要的事為罪，或者將神的話語所譴責的惡事宣稱為正確且必須履行的義務，那麼其教導同樣毫無權柄。這一切都包含在「順從神，不順從人」的原則之中；且當順從人與我們對神的效忠發生衝突時，按事理而言，每個人都必須為自己做出判斷。沒有人能低估這些簡單原則的重要性。正是因為忽視了這些原則，教會才逐漸否認了個人判斷的權利，將聖經置於其決議之下，並將自己置於神的位置。以此方式，教會將不符合聖經的教義強加於人的信仰之上；將許多神從未吩咐的事變為義務；並宣稱諸如叛國、迫害與屠殺等滔天大罪為基督徒的職責。
因此，正如第五誡所吩咐的，順服在上者與服從法律的義務，是家庭、教會與國家一切秩序的源頭；而這種義務受到我們對神更高義務的限制，則是所有公民自由與宗教自由的根基。